Jo të gjitha grupet shoqërore u zhvendosën nga koncepti abstrakt i Swaraj. Një grup i tillë ishte ‘Untouchables’ i vendit, i cili nga rreth viteve 1930 kishte filluar ta quante veten Dalit ose të shtypur. Për një kohë të gjatë, Kongresi kishte injoruar Dalits, nga frika e ofendimit të Sanatanis, hindusëve konservatorë të kastës së lartë. Por Mahatma Gandhi deklaroi se Swaraj nuk do të vinte për njëqind nëse paprekshmëria e viteve nuk do të eliminohej. Ai e quajti ‘Untouchables’ Harijan, ose bijtë e Perëndisë, organizoi Satyagraha për t’i siguruar ata hyrjen në tempuj dhe qasje në puse publike, tanke, rrugë dhe shkolla. Ai vetë pastroi tualetet për të dinjifikuar punën e Bhangi (spastruesit) dhe i bindi kastat e sipërme të ndryshojnë zemrën e tyre dhe të hiqnin dorë nga ‘mëkati i paprekshmërisë’. Por shumë udhëheqës të Dalit ishin të interesuar për një zgjidhje të ndryshme politike për problemet e komunitetit. Ata filluan të organizohen vetë, duke kërkuar vende të rezervuara në institucionet arsimore dhe një elektorat të veçantë që do të zgjidhte anëtarët e Dalit për këshillat legjislativ. Fuqizimi politik, ata besuan, do të zgjidhnin problemet e aftësive të kufizuara të tyre sociale. Pjesëmarrja në Dalit në lëvizjen e mosbindjes civile ishte pra e kufizuar, veçanërisht në rajonin Maharashtra dhe Nagpur, ku organizata e tyre ishte mjaft e fortë.
Dr B.R. Ambedkar, i cili organizoi Dalits në Shoqatën e Klasave të Depresionuara në 1930, u përplas me Mahatma Gandhi në Konferencën e Tabelës së Dytë të Raundit duke kërkuar elektorate të ndara për Dalitët. Kur qeveria britanike pranoi kërkesën e Ambedkar, Gandhiji filloi një agjërim të shpejtë deri në vdekje. Ai besonte se elektoratet e ndara për Dalits do të ngadalësonin procesin e integrimit të tyre në shoqëri. Ambedkar përfundimisht pranoi pozicionin e Gandhiji dhe rezultati ishte Pakti Poona i Shtatorit 1932. Ai i dha klasave të depresionuara (më vonë të njiheshin si kastat e orarit) vende të rezervuara në këshillat legjislativ krahinor dhe qendror, por ato do të votoheshin nga elektorati i përgjithshëm. Lëvizja Dalit, megjithatë, vazhdoi të ishte e shqetësuar për lëvizjen kombëtare të udhëhequr nga Kongresi.
Disa nga organizatat politike myslimane në Indi ishin gjithashtu të vakët në përgjigjen e tyre ndaj lëvizjes së mosbindjes civile. Pas rënies së lëvizjes jo-bashkëpunuese-khilafat, një pjesë e madhe e muslimanëve ndjeheshin të tjetërsuar nga Kongresi. Nga mesi i viteve 1920 Kongresi u shoqërua më qartë me grupe nacionaliste fetare hindu si Hindu Mahasabha. Ndërsa marrëdhëniet midis hindusëve dhe muslimanëve përkeqësoheshin, çdo komunitet organizoi procesione fetare me zell militant, duke provokuar përplasje komunale hindu-myslimane dhe trazira në qytete të ndryshme. Everydo trazirë thelloi distancën midis dy komuniteteve.
Kongresi dhe Lidhja Myslimane bënë përpjekje për të rinegociuar një aleancë, dhe në 1927 u duk se një unitet i tillë mund të falsifikohej. Dallimet e rëndësishme ishin mbi çështjen e përfaqësimit në asambletë e ardhshme që duhej të zgjidheshin. Muhamed Ali Jinnah, një nga drejtuesit e Lidhjes Myslimane, ishte i gatshëm të hiqte dorë nga kërkesa për elektorate të ndara, nëse muslimanët do të siguroheshin vende të rezervuara në Asamblenë Qendrore dhe përfaqësimin në përpjesëtim me popullsinë në krahinat e mbizotëruara nga myslimanët (Bengal dhe Punjab). Bisedimet për çështjen e përfaqësimit vazhduan, por të gjitha shpresat për zgjidhjen e çështjes në Konferencën e të gjitha palëve në 1928 u zhdukën kur M.R. Jayakar i Hindu Mahasabha kundërshtoi fuqimisht përpjekjet për kompromis.
Kur filloi lëvizja e mosbindjes civile, kështu, ekzistonte një atmosferë dyshimi dhe mosbesimi midis komuniteteve. I tjetërsuar nga Kongresi, seksione të mëdha të muslimanëve nuk mund t’i përgjigjen thirrjes për një luftë të bashkuar. Shumë udhëheqës dhe intelektualë muslimanë shprehën shqetësimin e tyre për statusin e muslimanëve si pakicë brenda Indisë. Ata kishin frikë se kultura dhe identiteti i pakicave do të zhyten nën sundimin e shumicës hindu.
Burimi D
Në vitin 1930, Sir Muhammad Iqbal, si president i Lidhjes Myslimane, përsëriti rëndësinë e elektorateve të ndara për muslimanët si një mbrojtje të rëndësishme për interesat e tyre politike të pakicave. Deklarata e tij supozohet të ketë siguruar justifikimin intelektual për kërkesën e Pakistanit që doli në vitet pasuese. Kjo është ajo që tha ai:
‘Unë nuk kam asnjë hezitim të deklaroj se nëse parimi që muslimani Indian ka të drejtë të zhvillojë të plotë dhe të lirë në linjat e kulturës dhe traditës së tij në tokat e tij indiane të shtëpive, njihet si bazë e një zgjidhjeje të përhershme komunale, ai do të jetë i gatshëm të arrijë gjithçka për lirinë e Indisë. Parimi që secili grup ka të drejtë të zhvillojë falas në linjat e veta nuk frymëzohet nga asnjë ndjenjë e komunizmit të ngushtë një komunitet i cili frymëzohet nga ndjenjat e keq-vullnetit ndaj komuniteteve të tjera është i ulët dhe i padurueshëm. Unë argëtoj respektin më të lartë për zakonet, ligjet, fetë dhe institucionet shoqërore të komuniteteve të tjera. Jo, është detyra ime sipas mësimeve të Kuranit, madje edhe të mbroj vendet e tyre të adhurimit, nëse është e nevojshme. Megjithatë, unë e dua grupin komunal i cili është burimi i jetës dhe sjelljes dhe që më ka formuar atë që jam duke më dhënë fenë e tij, letërsinë e tij, mendimin e tij, kulturën e tij dhe në këtë mënyrë të gjithë të kaluarën e saj si një faktor i gjallë operativ në vetëdijen time të tanishme …
‘Komunalizmi në aspektin e tij më të lartë, pra, është i domosdoshëm për formimin e një tërësie harmonike në një vend si India. Njësitë e shoqërisë indiane nuk janë territoriale si në vendet evropiane … parimi i demokracisë evropiane nuk mund të zbatohet në Indi pa e njohur faktin e grupeve komunale. Kërkesa myslimane për krijimin e një India muslimane brenda Indisë është, pra, e justifikuar në mënyrë të përkryer …
‘Hindu mendon se elektoratet e ndara janë në kundërshtim me frymën e nacionalizmit të vërtetë, sepse ai e kupton fjalën “komb” për të nënkuptuar një lloj bashkimi universal në të cilin asnjë entitet komunal nuk duhet të ruajë individualitetin e tij privat. Sidoqoftë, një gjendje e tillë e gjërave nuk ekziston. India është një tokë me shumëllojshmëri racore dhe fetare. Shtojini kësaj inferioritetin e përgjithshëm ekonomik të muslimanëve, borxhin e tyre të madh, veçanërisht në Punjab, dhe shumicën e tyre të pamjaftueshme në disa nga krahinat, siç përbënin aktualisht dhe do të filloni të shihni qartë kuptimin e ankthit tonë për të mbajtur elektoratet e ndara.
Language: Alemannic