Thờ phượng thiên nhiên là một niềm tin bộ lạc cũ dựa trên tiền đề rằng tất cả các sáng tạo của tự nhiên phải được bảo vệ. Những niềm tin như vậy đã bảo tồn một số khu rừng nguyên sinh ở dạng nguyên sơ gọi là những lùm cây thiêng liêng (rừng của Chúa và các nữ thần). Những mảng rừng hoặc một phần của các khu rừng lớn đã bị người dân địa phương không bị ảnh hưởng và bất kỳ sự can thiệp nào với chúng đều bị cấm.
Một số xã hội tôn kính một cây cụ thể mà họ đã bảo tồn từ thời xa xưa. Người Mundas và Santhal của khu vực Chota Nagpur tôn thờ Mahua (Bassia latifolia) và Kadamba (Anthocaphalus cadamba), và các bộ lạc của Odisha và Bihar tôn thờ cây tamarind (Tamarindus indica) và xoài (Mangifera Indica) Đối với nhiều người trong chúng ta, những cây Peepal và Banyan được coi là thiêng liêng.
Xã hội Ấn Độ bao gồm một số nền văn hóa, mỗi nền văn hóa có các phương pháp truyền thống bảo tồn thiên nhiên và những sáng tạo của nó. Những phẩm chất thiêng liêng thường được gán cho suối, đỉnh núi, thực vật và động vật được bảo vệ chặt chẽ. Bạn sẽ tìm thấy quân của Macaques và langurs xung quanh nhiều ngôi đền. Họ được cho ăn hàng ngày và được coi là một phần của tín đồ đền thờ. Trong và xung quanh các làng Bishnoi ở Rajasthan, đàn blackbuck, (Chinkara), Nilgai và Peacocks có thể được coi là một phần không thể thiếu của cộng đồng và không ai làm hại họ.
Phong trào Chipko nổi tiếng ở dãy Hy Mã Lạp Sơn không chỉ chống lại nạn phá rừng ở một số khu vực mà còn chỉ ra rằng việc tổ chức cộng đồng với các loài bản địa có thể rất thành công. Nỗ lực để hồi sinh các phương pháp bảo tồn truyền thống hoặc phát triển rộng rãi mới. Nông dân và các nhóm công dân như Beej Bachao Andolan ở Tehri và Navdanya đã chỉ ra rằng mức độ sản xuất cây trồng đa dạng đầy đủ mà không sử dụng hóa chất tổng hợp là có thể và khả thi về mặt kinh tế.
Ở Ấn Độ, chương trình quản lý rừng chung cung cấp một ví dụ điển hình cho việc liên quan đến các cộng đồng địa phương trong việc quản lý và phục hồi các khu rừng bị suy thoái. Chương trình đã tồn tại chính thức từ năm 1988 khi tình trạng Odisha thông qua nghị quyết đầu tiên để quản lý rừng chung. JEM phụ thuộc vào sự hình thành của các tổ chức địa phương (làng) thực hiện các hoạt động bảo vệ chủ yếu vào đất rừng bị suy thoái do Bộ Lâm nghiệp quản lý. Đổi lại, các thành viên của các cộng đồng này được hưởng các lợi ích trung gian như sản xuất rừng không phải thời gian và chia sẻ gỗ được thu hoạch bằng cách bảo vệ thành công.
Bài học rõ ràng từ sự năng động của cả sự hủy diệt và tái thiết môi trường ở Ấn Độ là các cộng đồng địa phương ở khắp mọi nơi phải tham gia vào một số loại quản lý tài nguyên thiên nhiên. Nhưng vẫn còn một chặng đường dài để đi trước khi các cộng đồng địa phương ở giai đoạn trung tâm trong việc ra quyết định. Chỉ chấp nhận những hoạt động kinh tế hoặc phát triển, đó là con người tập trung, thân thiện với môi trường và bổ ích về kinh tế.
Language: Vietnamese
Groves thiêng liêng rất nhiều loài đa dạng và quý hiếm ở Ấn Độ
Thờ phượng thiên nhiên là một niềm tin bộ lạc cũ dựa trên tiền đề rằng tất cả các sáng tạo của tự nhiên phải được bảo vệ. Những niềm tin như vậy đã bảo tồn một số khu rừng nguyên sinh ở dạng nguyên sơ gọi là những lùm cây thiêng liêng (rừng của Chúa và các nữ thần). Những mảng rừng hoặc một phần của các khu rừng lớn đã bị người dân địa phương không bị ảnh hưởng và bất kỳ sự can thiệp nào với chúng đều bị cấm.
Một số xã hội tôn kính một cây cụ thể mà họ đã bảo tồn từ thời xa xưa. Người Mundas và Santhal của khu vực Chota Nagpur tôn thờ Mahua (Bassia latifolia) và Kadamba (Anthocaphalus cadamba), và các bộ lạc của Odisha và Bihar tôn thờ cây tamarind (Tamarindus indica) và xoài (Mangifera Indica) Đối với nhiều người trong chúng ta, những cây Peepal và Banyan được coi là thiêng liêng.
Xã hội Ấn Độ bao gồm một số nền văn hóa, mỗi nền văn hóa có các phương pháp truyền thống bảo tồn thiên nhiên và những sáng tạo của nó. Những phẩm chất thiêng liêng thường được gán cho suối, đỉnh núi, thực vật và động vật được bảo vệ chặt chẽ. Bạn sẽ tìm thấy quân của Macaques và langurs xung quanh nhiều ngôi đền. Họ được cho ăn hàng ngày và được coi là một phần của tín đồ đền thờ. Trong và xung quanh các làng Bishnoi ở Rajasthan, đàn blackbuck, (Chinkara), Nilgai và Peacocks có thể được coi là một phần không thể thiếu của cộng đồng và không ai làm hại họ.
Phong trào Chipko nổi tiếng ở dãy Hy Mã Lạp Sơn không chỉ chống lại nạn phá rừng ở một số khu vực mà còn chỉ ra rằng việc tổ chức cộng đồng với các loài bản địa có thể rất thành công. Nỗ lực để hồi sinh các phương pháp bảo tồn truyền thống hoặc phát triển rộng rãi mới. Nông dân và các nhóm công dân như Beej Bachao Andolan ở Tehri và Navdanya đã chỉ ra rằng mức độ sản xuất cây trồng đa dạng đầy đủ mà không sử dụng hóa chất tổng hợp là có thể và khả thi về mặt kinh tế.
Ở Ấn Độ, chương trình quản lý rừng chung cung cấp một ví dụ điển hình cho việc liên quan đến các cộng đồng địa phương trong việc quản lý và phục hồi các khu rừng bị suy thoái. Chương trình đã tồn tại chính thức từ năm 1988 khi tình trạng Odisha thông qua nghị quyết đầu tiên để quản lý rừng chung. JEM phụ thuộc vào sự hình thành của các tổ chức địa phương (làng) thực hiện các hoạt động bảo vệ chủ yếu vào đất rừng bị suy thoái do Bộ Lâm nghiệp quản lý. Đổi lại, các thành viên của các cộng đồng này được hưởng các lợi ích trung gian như sản xuất rừng không phải thời gian và chia sẻ gỗ được thu hoạch bằng cách bảo vệ thành công.
Bài học rõ ràng từ sự năng động của cả sự hủy diệt và tái thiết môi trường ở Ấn Độ là các cộng đồng địa phương ở khắp mọi nơi phải tham gia vào một số loại quản lý tài nguyên thiên nhiên. Nhưng vẫn còn một chặng đường dài để đi trước khi các cộng đồng địa phương ở giai đoạn trung tâm trong việc ra quyết định. Chỉ chấp nhận những hoạt động kinh tế hoặc phát triển, đó là con người tập trung, thân thiện với môi trường và bổ ích về kinh tế.
Language: Vietnamese