Не ўсе сацыяльныя групы былі перанесены абстрактнай канцэпцыяй Swaraj. Адной з такіх груп быў “недатыкальнымі” нацыі, які з 1930 -х гадоў пачаў называць сябе Далітам ці прыгнечаным. На працягу доўгага Кангрэс Кангрэс праігнараваў Даліц, баючыся абразіць санатаніса, кансерватыўных індуістаў з высокім узроўнем касты. Але Махатма Гандзі заявіў, што Сварай не прыйдзе на сто, калі гады недатыкальнасць не будзе ліквідавана. Ён назваў “недатыкальныя” Харыджан, альбо дзеці Божыя, арганізаваў сацяграху, каб забяспечыць ім уваход у храмы, а таксама атрымаць доступ да грамадскіх свідравін, танкаў, дарог і школ. Сам ён чысціў прыбіральні, каб дастойна працаваць Бхангі (падмятальнікаў) і ўгаварыў Верхнія касты змяніць сваё сэрца і адмовіцца ад “граху недатыкальнасці”. Але многія лідэры Даліта захапляліся іншым палітычным рашэннем праблем грамадства. Яны пачалі арганізоўваць сябе, патрабуючы адведзеных месцаў у навучальных установах, і асобны электарат, які б выбраў членаў Даліта для заканадаўчых саветаў. Палітычныя магчымасці, як мяркуюць, вырашаюць праблемы сваіх сацыяльных недахопаў. Такім чынам, удзел Даліта ў руху за грамадзянскае непадпарадкаванне было абмежаваным, асабліва ў рэгіёне Махараштра і Нагпур, дзе іх арганізацыя была даволі моцнай.
Доктар Б.Р. Амбедкар, які арганізаваў Даліты ў Асацыяцыю дэпрэсіўных заняткаў у 1930 годзе, сутыкнуўся з Махатмай Гандзі на канферэнцыі другога круглага стала, патрабуючы асобных электаратаў для Далітаў. Калі брытанскі ўрад прызнаў попыт Амбедкара, Гандзідзі пачаў хутка да смерці. Ён лічыў, што асобныя электараты для Далітаў запаволіць працэс іх інтэграцыі ў грамадства. Амбедкар у канчатковым выніку прыняў пазіцыю Гандзідзі, і вынікам стала Пуна -пакт верасня 1932 года. Ён даваў дэпрэсіўныя класы (пазней быў вядомы як касты графікі), зарэзерваваныя месцы ў правінцыйных і цэнтральных заканадаўчых саветах, але яны павінны былі прагаласаваць агульны выбар. Рух Даліта, аднак, працягваў асцерагацца нацыянальнага руху Кангрэса.
Некаторыя з мусульманскіх палітычных арганізацый Індыі таксама былі цёплымі ў адказ на рух за грамадзянскае непадпарадкаванне. Пасля заняпаду руху непрацуючых-Хілафат, вялікі ўчастак мусульман адчуў сябе адчужаным ад Кангрэса. З сярэдзіны 1920-х Кангрэс стаў больш прыкметна звязаны з адкрыта індуісцкімі рэлігійнымі нацыяналістычнымі нацыяналістычнымі групамі, такімі як індуісцкі Махасабха. Па меры таго, як адносіны паміж індуістамі і мусульманамі пагоршыліся, кожная супольнасць арганізавала рэлігійныя працэсіі з баевікам, выклікаючы індуісцкія мусульманскія сутычкі і беспарадкі ў розных гарадах. Кожны бунт паглыбіў адлегласць паміж дзвюма супольнасцямі.
Кангрэс і мусульманская ліга прыклалі намаганні па перамовы аб альянсе, і ў 1927 годзе высветлілася, што такое адзінства можа быць падроблена. Важныя адрозненні былі над пытаннем прадстаўніцтва ў будучых сходах, якія павінны былі быць абраны. Мухамад Алі Джына, адзін з лідэраў мусульманскай лігі, быў гатовы адмовіцца ад попыту на асобных электаратаў, калі мусульмане былі запэўнітыя адведзеныя месцы ў Цэнтральным сходзе і прадстаўніцтве прапарцыйна насельніцтву ў правінцыях, якія дамінавалі мусульман (Бенгаль і Пенджаб). Перамовы па пытаннях прадстаўніцтва працягваліся, але ўсе надзеі вырашыць пытанне на канферэнцыі ўсіх бакоў у 1928 годзе зніклі, калі М. Р. Джаякар з індуісцкага Махасабхі выступіў супраць намаганняў па кампрамісе.
Калі пачаўся рух за грамадзянскае непадпарадкаванне, таму была атмасфера падазрэнняў і недаверу паміж супольнасцямі. Адчуленыя ад Кангрэса, вялікія ўчасткі мусульман не маглі адказаць на заклік аб аб’яднанай барацьбе. Шмат мусульманскіх лідэраў і інтэлектуалаў выказалі занепакоенасць статусам мусульман як меншасці ў Індыі. Яны баяліся, што культура і ідэнтычнасць меншасцей будуць пагружаныя пад панаванне індуісцкай большасці.
Крыніца D
У 1930 годзе сэр Мухамад Ікбал, прэзідэнт мусульманскай лігі, пацвердзіў важнасць асобных электаратаў для мусульман як важнай гарантыі для сваіх палітычных інтарэсаў меншасці. Мяркуецца, што яго заява забяспечыла інтэлектуальнае абгрунтаванне патрабавання Пакістана, якое ўзнікла ў наступныя гады. Гэта тое, што ён сказаў:
“У мяне няма ваганняў, заяўляючы, што калі прынцып, які індыйскі мусульманін мае права на поўнае і свабоднае развіццё па лініі ўласнай культуры і традыцыі ў сваіх індыйскіх хатніх участках, прызнаны асновай пастаяннага камунальнага ўрэгулявання, ён будзе гатовы паставіць усё за свабоду Індыі. Прынцып таго, што кожная група мае права на бясплатнае развіццё па ўласных лініях, не натхнёны ніякім пачуццём вузкага камуналізму, якая натхняе пачуцці дрэннай волі да іншых супольнасцей, нізкае і нягоднае. Я займаюся самай высокай павагай да звычаяў, законаў, рэлігій і сацыяльных інстытутаў іншых супольнасцей. Не, гэта мой абавязак у адпаведнасці з вучэннем Карана, нават абараняць свае культавыя месцы, калі гэта неабходна. Тым не менш, я люблю камунальную групу, якая з’яўляецца крыніцай жыцця і паводзін, і якая ўтварыла мяне тым, што я ёсць, даючы мне яго рэлігію, літаратуру, сваю думку, культуру і тым самым усё мінулае як жывы аператыўны фактар у маёй цяперашняй свядомасці …
“Камуналізм у яго больш высокім аспекце неабходна для фарміравання гарманічнага цэлага ў такой краіне, як Індыя. Падраздзяленні індыйскага грамадства не з’яўляюцца тэрытарыяльнымі, як у еўрапейскіх краінах … Прынцып еўрапейскай дэмакратыі не можа прымяняцца да Індыі, не прызнаючы факт камунальных груп. Такім чынам, мусульманскі попыт на стварэнне мусульманскай Індыі ў Індыі цалкам апраўданы …
“Індуіст лічыць, што асобныя электараты супярэчаць духу сапраўднага нацыяналізму, таму што ён разумее слова” нацыя “, каб азначаць своеасаблівы ўніверсальны аб’яднанне, у якім ні адна камунальная асоба не павінна захаваць сваю прыватную індывідуальнасць. Аднак такога стану рэчаў не існуе. Індыя – гэта зямля расавай і рэлігійнай разнастайнасці. Дадайце да гэтага агульную эканамічную непаўнавартаснасць мусульман, іх велізарную запазычанасць, асабліва ў Пенджабе, і іх недастатковую колькасць большасці ў некаторых правінцыях, як у цяперашні час складаецца, і вы пачнеце выразна бачыць сэнс нашай трывогі ў захаванні асобных выбаршчыкаў.
Language: Belarusian