Sio vikundi vyote vya kijamii vilivyohamishwa na dhana ya kufikirika ya Swaraj. Kikundi kimoja kama hicho kilikuwa ‘untouchables’ cha taifa, ambao kutoka miaka ya 1930 walikuwa wameanza kujiita Dalit au kukandamizwa. Kwa muda mrefu Congress ilipuuza Dalits, kwa kuogopa kukosea Sanatanis, Wahindu wa juu wa kihafidhina. Lakini Mahatma Gandhi alitangaza kwamba Swaraj haitakuja kwa mia ikiwa miaka isiyoweza kutolewa haingeondolewa. Aliita ‘untouchable’ Harijan, au watoto wa Mungu, akapanga Satyagraha kuwalinda kuingia kwenye mahekalu, na ufikiaji wa visima vya umma, mizinga, barabara na shule. Yeye mwenyewe alisafisha vyoo ili kuheshimu kazi ya Bhangi (Sweepers), na kushawishi wahusika wa juu kubadili mioyo yao na kutoa ‘dhambi ya kutokuwa na uwezo’. Lakini viongozi wengi wa Dalit walikuwa na hamu ya suluhisho tofauti za kisiasa kwa shida za jamii. Walianza kujipanga, wakidai viti vilivyohifadhiwa katika taasisi za elimu, na wapiga kura tofauti ambao wangechagua wanachama wa Dalit kwa halmashauri za wabunge. Uwezeshaji wa kisiasa, waliamini, ungesuluhisha shida za ulemavu wao wa kijamii. Ushiriki wa Dalit katika harakati za kutotii za raia kwa hivyo ulikuwa mdogo, haswa katika mkoa wa Maharashtra na Nagpur ambapo shirika lao lilikuwa na nguvu kabisa.
Dr B.R. Ambedkar, ambaye aliandaa Dalits katika Chama cha Madarasa ya Unyogovu mnamo 1930, aligongana na Mahatma Gandhi kwenye Mkutano wa Jedwali la Pili la Pili kwa kuwataka wateule tofauti wa Dalits. Wakati serikali ya Uingereza ilikubali mahitaji ya Ambedkar, Gandhiji alianza kufa haraka hadi kifo. Aliamini kuwa wateule tofauti wa Dalits wangepunguza mchakato wa ujumuishaji wao katika jamii. Mwishowe Ambedkar alikubali msimamo wa Gandhiji na matokeo yake yalikuwa mpango wa Poona wa Septemba 1932. Iliipa madarasa ya unyogovu (baadaye kujulikana kama Ratiba ya Ratiba) viti vilivyohifadhiwa katika Halmashauri za Mkoa na za Kati, lakini walipaswa kupigiwa kura na Wateule Mkuu. Harakati ya Dalit, hata hivyo, iliendelea kuwa na wasiwasi na harakati za kitaifa zilizoongoza.
Baadhi ya mashirika ya kisiasa ya Waislamu nchini India pia yalikuwa ya vuguvugu katika kukabiliana na harakati za kutotii za raia. Baada ya kupungua kwa harakati zisizo za ushirikiano-Khilafat, sehemu kubwa ya Waislamu waliona kutengwa na Bunge. Kuanzia katikati ya miaka ya 1920 Congress ilikuja kuhusishwa zaidi na vikundi vya kitaifa vya kidini vya Kihindu kama Hindu Mahasabha. Wakati uhusiano kati ya Wahindu na Waislamu ulizidi kuwa mbaya, kila jamii iliandaa maandamano ya kidini na ya kijeshi, na kusababisha mapigano ya jamii ya Kihindu na ghasia katika miji mbali mbali. Kila ghasia ilizidisha umbali kati ya jamii hizo mbili.
Bunge na Ligi ya Waislamu ilifanya juhudi za kurekebisha muungano, na mnamo 1927 ilionekana kuwa umoja kama huo unaweza kughushi. Tofauti muhimu zilikuwa juu ya suala la uwakilishi katika makusanyiko ya baadaye ambayo yalipaswa kuchaguliwa. Muhammad Ali Jinnah, mmoja wa viongozi wa Ligi ya Waislamu, alikuwa tayari kutoa mahitaji ya wateule tofauti, ikiwa Waislamu walihakikishiwa viti vilivyohifadhiwa katika Bunge kuu na uwakilishi kulingana na idadi ya watu katika majimbo yaliyotawaliwa na Waislamu (Bengal na Punjab). Mazungumzo juu ya suala la uwakilishi yaliendelea lakini tumaini lote la kusuluhisha suala hilo katika Mkutano wa Vyama All mnamo 1928 lilipotea wakati M.R. Jayakar wa Hindu Mahasabha alipinga vikali juhudi za maelewano.
Wakati harakati za kutotii za raia zilipoanza kulikuwa na hali ya tuhuma na kutoamini kati ya jamii. Kutengwa na Bunge, sehemu kubwa za Waislamu hazikuweza kujibu wito wa mapambano ya umoja. Viongozi wengi wa Waislamu na wasomi walionyesha wasiwasi wao juu ya hali ya Waislamu kama wachache ndani ya India. Waliogopa kwamba utamaduni na kitambulisho cha watu wachache wangeingizwa chini ya utawala wa idadi kubwa ya Wahindu.
Chanzo d
Mnamo 1930, Sir Muhammad Iqbal, kama rais wa Ligi ya Waislamu, alisisitiza umuhimu wa wateule tofauti kwa Waislamu kama usalama muhimu kwa masilahi yao ya kisiasa. Taarifa yake inastahili kutoa udhibitisho wa kielimu kwa mahitaji ya Pakistan ambayo yalikuja katika miaka iliyofuata. Hivi ndivyo alivyosema:
“Sina kusita kutangaza kwamba ikiwa kanuni kwamba Mwislamu wa India anastahili kufanikiwa na bure juu ya mistari ya tamaduni na mila yake katika maeneo yake ya nyumbani ya India inatambulika kama msingi wa makazi ya jamii ya kudumu, atakuwa tayari kuweka yote kwa uhuru wa India. Kanuni kwamba kila kikundi inastahili maendeleo ya bure kwa mistari yake mwenyewe haitoi msukumo na hisia zozote za ujamaa nyembamba jamii ambayo imehamasishwa na hisia za utashi vibaya kuelekea jamii zingine ni za chini na mbaya. Ninafurahisha heshima kubwa kwa mila, sheria, dini na taasisi za kijamii za jamii zingine. La, ni jukumu langu kulingana na mafundisho ya Quran, hata kutetea maeneo yao ya ibada, ikiwa inahitajika. Walakini napenda kikundi cha jamii ambacho ndio chanzo cha maisha na tabia na ambayo imeniunda kile nilichonipa dini yake, fasihi yake, mawazo yake, utamaduni wake na kwa hivyo zamani zake zote kama sababu ya kuishi katika fahamu yangu ya sasa …
‘Ujamaa katika hali yake ya juu, basi, ni muhimu sana kwa malezi ya umoja katika nchi kama India. Vitengo vya jamii ya India sio ya eneo kama katika nchi za Ulaya … kanuni ya demokrasia ya Ulaya haiwezi kutumika kwa India bila kutambua ukweli wa vikundi vya jamii. Mahitaji ya Waislamu ya kuundwa kwa India ya Waislamu ndani ya India, kwa hivyo, yana haki kabisa …
‘Mhindu anafikiria kuwa wateule tofauti ni kinyume na roho ya utaifa wa kweli, kwa sababu anaelewa neno “taifa” kumaanisha aina ya ujumuishaji wa ulimwengu ambao hakuna chombo cha jamii kinachopaswa kuhifadhi umoja wake wa kibinafsi. Hali kama hiyo ya mambo, hata hivyo, haipo. India ni nchi ya aina ya rangi na ya kidini. Ongeza kwa hii udhalili wa jumla wa kiuchumi wa Waislamu, deni yao kubwa, haswa katika Punjab, na mambo yao ya kutosha katika baadhi ya majimbo, kama ilivyo sasa na utaanza kuona wazi maana ya wasiwasi wetu wa kudumisha wateule tofauti.
Language: Swahili