ຊາດໄດ້ເຜີຍແຜ່ເມື່ອປະຊາຊົນເລີ່ມເຊື່ອວ່າພວກເຂົາເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງປະເທດຊາດ, ເມື່ອພວກເຂົາຄົ້ນພົບຄວາມສາມັກຄີທີ່ຜູກມັດກັນ. ແຕ່ປະເທດຊາດໄດ້ກາຍເປັນຄວາມເປັນຈິງແນວໃດໃນຈິດໃຈຂອງຜູ້ຄົນ? ຄົນທີ່ເປັນຂອງຊຸມຊົນ, ຂົງເຂດທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫຼືກຸ່ມພາສາທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກຂອງການລວບລວມຂອງການລວບລວມ?
ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງການລວບລວມການລວບລວມນີ້ໄດ້ມາເປັນສ່ວນຫນຶ່ງໂດຍຜ່ານປະສົບການຂອງການຕໍ່ສູ້ຂອງສະຫະປະຊາ. ແຕ່ກໍ່ຍັງມີບາງຂະບວນການວັດທະນະທໍາທີ່ຫຼາກຫຼາຍໂດຍຜ່ານການນຶກພາບຂອງຜູ້ຄົນ. ປະຫວັດແລະການປະດິດແຕ່ງ, ນິທານແລະເພງ, ການພິມແລະສັນຍາລັກທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມ, ທຸກຄົນໄດ້ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງໃນການສ້າງຊາດ.
ຕົວຕົນຂອງຊາດ, ດັ່ງທີ່ທ່ານຮູ້ (ເບິ່ງບົດທີ 1), ສ່ວນຫຼາຍມັກຈະເປັນສັນຍາລັກໃນຕົວເລກຫຼືຮູບພາບ. ສິ່ງນີ້ຊ່ວຍສ້າງຮູບພາບທີ່ປະຊາຊົນສາມາດກໍານົດປະເທດຊາດ. ມັນແມ່ນໃນສະຕະວັດທີ 20, ດ້ວຍການເຕີບໃຫຍ່ຂອງຊາດ, ວ່າຕົວຕົນຂອງອິນເດຍໄດ້ມາພົວພັນກັບຮູບພາບຂອງ Bharat Mata. ຮູບພາບດັ່ງກ່າວໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນໂດຍທໍາອິດໂດຍ Bankim Chandra ChatTraadhyay. ໃນປີ 1870 ລາວໄດ້ຂຽນ ‘Vande Mataram’ ເປັນເພງສວດຂອງ Motherland. ຕໍ່ມາມັນໄດ້ຖືກລວມເຂົ້າໃນນະວະນິຍາຍຂອງລາວ Anandamath ແລະກວ້າງຂວາງໃນເວລາທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວ Swadeshi ຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນ Bengal. ຍ້າຍໂດຍການເຄື່ອນໄຫວ Swadeshi, Abanindranath Tagore ແຕ້ມຮູບພາບທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງ Bharat Mata (ເບິ່ງຮູບ 12). ໃນຮູບແຕ້ມນີ້ Bharat Mata ໄດ້ສະແດງວ່າເປັນຕົວເລກທີ່ເປັນຕາສັງເກດການ; ນາງສະຫງົບ, ປະກອບ, ອັນສູງສົ່ງແລະທາງວິນຍານ. ໃນຊຸມປີຕໍ່ໆໄປ, ຮູບພາບຂອງ Bharat Mata ໄດ້ຮັບຫລາຍຮູບແບບທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ຍ້ອນວ່າມັນຫມູນວຽນໃນການພິມທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມ, ແລະຖືກແຕ້ມໂດຍນັກສິລະປິນທີ່ແຕກຕ່າງກັນ (ເບິ່ງຮູບ 14). ການອຸທິດຕົນຕໍ່ຕົວເລກແມ່ຄົນນີ້ໄດ້ມາເບິ່ງວ່າເປັນຫຼັກຖານຂອງຄວາມຮັກຊາດຂອງຄົນເຮົາ. ແນວຄວາມຄິດຂອງຊາດກໍ່ໄດ້ພັດທະນາໂດຍຜ່ານການເຄື່ອນໄຫວເພື່ອຟື້ນຟູຄວາມເປັນມິດຂອງຊາວອິນເດຍ. ໃນທ້າຍສະຕະວັດ – ສະຕະວັດທີ່ໄດ້ຮັບໃນສະຕະວັດ, ປະເທດອິນເດຍໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນບັນທຶກທິວພື້ນເມືອງ ນິທານເຫລົ່ານີ້, ພວກເຂົາເຊື່ອວ່າ, ໃຫ້ພາບພົດພື້ນເມືອງທີ່ແທ້ຈິງຂອງວັດທະນະທໍາແບບດັ້ງເດີມທີ່ໄດ້ຮັບການສໍ້ລາດບັງຫຼວງແລະເສຍຫາຍຈາກກໍາລັງພາຍນອກ. ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນໃນການປົກປັກຮັກສາປະເພນີພື້ນເມືອງແຫ່ງນີ້ເພື່ອຄົ້ນພົບເອກະລັກຂອງຊາດຫນຶ່ງແລະຟື້ນຟູຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມພາກພູມໃຈໃນອະດີດ. ໃນເມືອງ Bengal, Rabindranath Tagore ເອງໄດ້ເລີ່ມເກັບກໍາຂໍ້ມູນພຸ່ມໄມ້, ການຮ້ອງເພງແລະຄວາມລຶກລັບ, ແລະນໍາພາການເຄື່ອນໄຫວສໍາລັບການຟື້ນຟູອື່ນໆ. ໃນ Madras, Natesha Sastri ໄດ້ເຜີຍແຜ່ການເກັບລວບລວມເອົາປະລິມານສີ່ອົງການໃຫຍ່ຂອງ tales tales, ພື້ນເມືອງຂອງພາກໃຕ້ຂອງອິນເດຍ. ລາວເຊື່ອວ່າ folklore ແມ່ນວັນນະຄະດີແຫ່ງຊາດ; ມັນແມ່ນ ‘ການສະແດງອອກທີ່ຫນ້າເຊື່ອຖືທີ່ສຸດຂອງຄວາມຄິດແລະຄຸນລັກສະນະທີ່ແທ້ຈິງຂອງຄົນ’.
ໃນຖານະເປັນການເຄື່ອນໄຫວຂອງຊາດໄດ້ພັດທະນາ, ຜູ້ນໍາຊາດໄດ້ຮັບຮູ້ນັບມື້ນັບຫຼາຍຂື້ນກ່ຽວກັບຮູບສັນຍາລັກແລະສັນຍາລັກໃນການເປັນເອກະພາບຂອງຄົນແລະການດົນໃຈໃນຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຊາດ. ໃນລະຫວ່າງການເຄື່ອນໄຫວຂອງ swadeshi ໃນ bengal, ທຸງ tricolor (ສີແດງ, ສີຂຽວແລະສີຂຽວ) ຖືກອອກແບບມາ. ມັນມີແປດມື້ທີ່ເປັນຕົວແທນໃຫ້ແກ່ແປດແຂວງຂອງອັງກິດອິນເດຍ, ແລະດວງຈັນທີ່ເປັນພະບູຊາ, ເຊິ່ງເປັນຕົວແທນຂອງຊາວຮິນດູແລະຊາວມຸດສະລິມ. ໂດຍປີ 1921, Gandhiji ໄດ້ອອກແບບທຸງ swaraj. ມັນແມ່ນອີກເທື່ອຫນຶ່ງ tricolor (ສີແດງ, ສີຂຽວແລະສີຂາວ) ແລະມີລໍ້ຫມູນຢູ່ໃຈກາງ, ເຊິ່ງເປັນຕົວແທນຂອງ Gandhian ທີ່ເຫມາະສົມກັບການຊ່ວຍເຫຼືອຕົນເອງ. ແບກທຸງຊາດ, ຖືວ່າມັນສູງ, ໃນລະຫວ່າງການເດີນທາງໄດ້ກາຍເປັນສັນຍາລັກຂອງການຕໍ່ຕ້ານ.
ອີກວິທີຫນຶ່ງຂອງການສ້າງຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຊາດແມ່ນຜ່ານການຕິດເຊື້ອຄືນປະຫວັດສາດ. ໃນຕອນທ້າຍຂອງສະຕະວັດທີສິບເກົ້າສະຕະວັດຫຼາຍຄົນເລີ່ມຮູ້ສຶກວ່າຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມພາກພູມໃຈໃນປະເທດຊາດ, ປະຫວັດສາດຂອງອິນເດຍຕ້ອງໄດ້ຄິດເຖິງແຕກຕ່າງ. ຊາວອັງກິດໄດ້ເຫັນຊາວອິນເດຍວ່າຫລັງແລະເປັນປະຖົມ, ບໍ່ສາມາດຄວບຄຸມຕົນເອງໄດ້. ໃນການຕອບໂຕ້, ຊາວອິນເດຍເລີ່ມຕົ້ນເບິ່ງໃນອະດີດເພື່ອຄົ້ນພົບຜົນສໍາເລັດອັນໃຫຍ່ຫຼວງຂອງອິນເດຍ. ພວກເຂົາໄດ້ຂຽນກ່ຽວກັບການພັດທະນາທີ່ງົດງາມໃນສະໄຫມບູຮານໃນເວລາທີ່ສິລະປະແລະສະຖາປັດຕະຍະວິທະຍາສາດ, ວິທະຍາສາດແລະຄະນິດສາດ, ກົດຫມາຍ, ກົດຫມາຍແລະການຄ້າແລະການຄ້າໄດ້ເຕີບໃຫຍ່. ເວລາທີ່ຮຸ່ງເຮືອງ, ໃນທັດສະນະຂອງພວກເຂົາ, ໄດ້ຖືກຕິດຕາມໂດຍປະຫວັດສາດຂອງການຫຼຸດລົງ, ໃນເວລາທີ່ປະເທດອິນເດຍໄດ້ເປັນອານານິຄົມ. ປະຫວັດສາດຂອງຊາດເຫຼົ່ານີ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຜູ້ອ່ານມີຄວາມພາກພູມໃຈໃນຜົນສໍາເລັດອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງອິນເດຍໃນອະດີດແລະການຕໍ່ສູ້ເພື່ອປ່ຽນສະພາບຊີວິດທີ່ຫນ້າເສົ້າໃຈພາຍໃຕ້ກົດລະບຽບຂອງອັງກິດ.
ຄວາມພະຍາຍາມເຫຼົ່ານີ້ເພື່ອໃຫ້ພວກສາມັກຄີປະຊາຊົນບໍ່ໄດ້ມີບັນຫາ. ເມື່ອອະດີດກໍາລັງຈະໄດ້ຮັບກຽດຕິຍົດແມ່ນຊາວຮິນດູ, ໃນເວລາທີ່ຮູບພາບທີ່ສະຫຼອງຖືກດຶງດູດຈາກຊາວຮໍໂມນ IConography, ຈາກນັ້ນປະຊາຊົນອື່ນໆຮູ້ສຶກເຫລືອ.
ສະຫຼຸບ
ຄວາມໂກດແຄ້ນທີ່ກໍາລັງເພີ່ມຂື້ນຕໍ່ລັດຖະບານອານານິຄົມດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງນໍາເອົາກຸ່ມຕ່າງໆແລະຮຽນຂອງຊາວອິນເດຍທີ່ມີການຕໍ່ສູ້ກັບເສລີພາບໃນເຄິ່ງທໍາອິດຂອງສັດຕະວັດທີ 20. ກອງປະຊຸມໃຫຍ່ພາຍໃຕ້ການນໍາພາຂອງ Mahatma Gandhi ໄດ້ພະຍາຍາມທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ການຮ້ອງທຸກຂອງຄົນເຮົາເປັນຄວາມທຸກຍາກລໍາບາກໃນການເຄື່ອນໄຫວເພື່ອຄວາມເປັນເອກະລາດ. ໂດຍຜ່ານການເຄື່ອນໄຫວດັ່ງກ່າວໃຫ້ຜູ້ຮັກຊາດໄດ້ພະຍາຍາມສ້າງຄວາມສາມັກຄີແຫ່ງຊາດ. ແຕ່ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນ, ມີກຸ່ມແລະຫ້ອງຮຽນເຂົ້າຮ່ວມໃນການເຄື່ອນໄຫວເຫຼົ່ານີ້ດ້ວຍຄວາມປາດຖະຫນາທີ່ຫຼາກຫຼາຍແລະຄວາມຄາດຫວັງ. ໃນຂະນະທີ່ການຮ້ອງທຸກຂອງພວກເຂົາໄດ້ແຜ່ຂະຫຍາຍຢ່າງກວ້າງຂວາງ, ອິດສະລະພາບຈາກກົດເກນອານານິຄົມກໍ່ມີຄວາມຫມາຍເຖິງສິ່ງທີ່ແຕກຕ່າງກັນຕໍ່ຄົນຕ່າງກັນ. ກອງປະຊຸມໃຫຍ່ໄດ້ພະຍາຍາມແກ້ໄຂຄວາມແຕກຕ່າງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ແລະຮັບປະກັນວ່າຄວາມຕ້ອງການຂອງກຸ່ມຫນຶ່ງບໍ່ໄດ້ແຍກຕົວແຍກຄົນອື່ນ. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ຊັດເຈນວ່າເປັນຫຍັງຄວາມສາມັກຄີພາຍໃນການເຄື່ອນໄຫວມັກຈະແຕກ. ຈຸດສູງສຸດຂອງກິດຈະກໍາສະພາແລະຄວາມສາມັກຄີຂອງຊາດໄດ້ຖືກຕິດຕາມໂດຍໄລຍະຂອງຄວາມແຕກແຍກແລະຄວາມຂັດແຍ້ງພາຍໃນລະຫວ່າງກຸ່ມ.
ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ສິ່ງທີ່ກໍາລັງເກີດຂື້ນແມ່ນປະເທດຊາດທີ່ມີສຽງຫຼາຍຄົນຕ້ອງການເສລີພາບຈາກກົດລະບຽບອານານິຄົມ.
Language: Laotian