राष्ट्रवाद तब फैलता है जब लोग यह मानने लगते हैं कि वे सभी एक ही राष्ट्र का हिस्सा हैं, जब वे कुछ एकता की खोज करते हैं जो उन्हें एक साथ बांधती है। लेकिन लोगों के दिमाग में राष्ट्र कैसे वास्तविकता बन गया? विभिन्न समुदायों, क्षेत्रों या भाषा समूहों से संबंधित लोगों ने सामूहिक संबंधित की भावना कैसे विकसित की?
सामूहिक संबंधित की यह भावना एकजुट संघर्षों के अनुभव के माध्यम से आंशिक रूप से आई थी। लेकिन विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक प्रक्रियाएं भी थीं, जिनके माध्यम से राष्ट्रवाद ने लोगों की कल्पना पर कब्जा कर लिया। इतिहास और कथा, लोककथाएं और गीत, लोकप्रिय प्रिंट और प्रतीक, सभी ने राष्ट्रवाद के निर्माण में एक भूमिका निभाई।
राष्ट्र की पहचान, जैसा कि आप जानते हैं (अध्याय 1 देखें), सबसे अधिक बार एक आकृति या छवि में प्रतीक है। यह एक ऐसी छवि बनाने में मदद करता है जिसके साथ लोग राष्ट्र की पहचान कर सकते हैं। यह बीसवीं शताब्दी में, राष्ट्रवाद के विकास के साथ था, कि भारत की पहचान नेरत माता की छवि के साथ नेत्रहीन रूप से जुड़ी हुई थी। छवि पहली बार बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय द्वारा बनाई गई थी। 1870 के दशक में उन्होंने ‘वांडे माटरम’ को मातृभूमि के लिए एक भजन के रूप में लिखा था। बाद में इसे उनके उपन्यास आनंदमथ में शामिल किया गया और बंगाल में स्वदेशी आंदोलन के दौरान व्यापक रूप से गाया गया। स्वदेशी आंदोलन द्वारा स्थानांतरित, अबनींद्रनाथ टैगोर ने भारत माता की अपनी प्रसिद्ध छवि को चित्रित किया (चित्र 12 देखें)। इस पेंटिंग में भारत माता को एक तपस्वी आकृति के रूप में चित्रित किया गया है; वह शांत, रचना, दिव्य और आध्यात्मिक है। बाद के वर्षों में, भारत माता की छवि ने कई अलग -अलग रूपों का अधिग्रहण किया, क्योंकि यह लोकप्रिय प्रिंटों में प्रसारित किया गया था, और विभिन्न कलाकारों द्वारा चित्रित किया गया था (चित्र 14 देखें)। इस माँ के प्रति समर्पण को किसी के राष्ट्रवाद के प्रमाण के रूप में देखा गया। भारतीय लोककथाओं को पुनर्जीवित करने के लिए एक आंदोलन के माध्यम से राष्ट्रवाद के विचार भी विकसित हुए। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, राष्ट्रवादियों ने बार्ड्स द्वारा गाए गए लोक कथाओं को रिकॉर्ड करना शुरू कर दिया और उन्होंने लोक गीतों और किंवदंतियों को इकट्ठा करने के लिए गांवों का दौरा किया। इन कहानियों, उनका मानना था, पारंपरिक संस्कृति की एक सच्ची तस्वीर दी थी जो बाहरी बलों द्वारा भ्रष्ट और क्षतिग्रस्त हो गया था। किसी की राष्ट्रीय पहचान की खोज करने और किसी के अतीत में गर्व की भावना को बहाल करने के लिए इस लोक परंपरा को संरक्षित करना आवश्यक था। बंगाल में, रबिन्द्रनाथ टैगोर ने खुद गाथागीत, नर्सरी राइम्स और मिथकों को इकट्ठा करना शुरू किया, और लोक पुनरुद्धार के लिए आंदोलन का नेतृत्व किया। मद्रास में, नैटसा शास्त्री ने दक्षिणी भारत के लोककथाओं, तमिल लोक कथाओं का एक विशाल चार-खंड संग्रह प्रकाशित किया। उनका मानना था कि लोकगीत राष्ट्रीय साहित्य थे; यह ‘लोगों के वास्तविक विचारों और विशेषताओं का सबसे भरोसेमंद अभिव्यक्ति’ था।
जैसे -जैसे राष्ट्रीय आंदोलन विकसित हुआ, राष्ट्रवादी नेता लोगों को एकजुट करने और उन्हें राष्ट्रवाद की भावना को प्रेरित करने में इस तरह के आइकन और प्रतीकों के बारे में अधिक जागरूक हो गए। बंगाल में स्वदेशी आंदोलन के दौरान, एक तिरंगा झंडा (लाल, हरा और पीला) डिजाइन किया गया था। इसमें आठ कमल थे जो ब्रिटिश भारत के आठ प्रांतों का प्रतिनिधित्व करते थे, और एक अर्धचंद्राकार चंद्रमा, जो हिंदुओं और मुस्लिमों का प्रतिनिधित्व करते थे। 1921 तक, गांधीजी ने स्वराज झंडा डिजाइन किया था। यह फिर से एक तिरंगा (लाल, हरा और सफेद) था और केंद्र में एक कताई पहिया था, जो स्व-सहायता के गांधियाई आदर्श का प्रतिनिधित्व करता था। ध्वज को ले जाना, इसे हठ को पकड़ना, मार्च के दौरान अवहेलना का प्रतीक बन गया।
राष्ट्रवाद की भावना पैदा करने का एक और साधन इतिहास की पुनर्व्याख्या के माध्यम से था। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक कई भारतीयों ने महसूस किया कि राष्ट्र में गर्व की भावना पैदा करने के लिए, भारतीय इतिहास को अलग तरह से सोचना पड़ा। अंग्रेजों ने भारतीयों को पिछड़े और आदिम के रूप में देखा, खुद को नियंत्रित करने में असमर्थ थे। जवाब में, भारतीयों ने भारत की महान उपलब्धियों की खोज करने के लिए अतीत को देखना शुरू कर दिया। उन्होंने प्राचीन काल में शानदार घटनाओं के बारे में लिखा था जब कला और वास्तुकला, विज्ञान और गणित, धर्म और संस्कृति, कानून और दर्शन, शिल्प और व्यापार पनप गए थे। यह शानदार समय, उनके विचार में, गिरावट का इतिहास था, जब भारत को उपनिवेशित किया गया था। इन राष्ट्रवादी इतिहासों ने पाठकों से अतीत में भारत की महान उपलब्धियों पर गर्व करने का आग्रह किया और ब्रिटिश शासन के तहत जीवन की दयनीय परिस्थितियों को बदलने के लिए संघर्ष किया।
लोगों को एकजुट करने के ये प्रयास समस्याओं के बिना नहीं थे। जब अतीत की महिमा की जा रही थी, जब हिंदू आइकनोग्राफी से मनाई गई छवियों को आकर्षित किया गया था, तब अन्य समुदायों के लोगों को छोड़ दिया गया था।
निष्कर्ष
औपनिवेशिक सरकार के खिलाफ एक बढ़ता गुस्सा इस प्रकार बीसवीं शताब्दी की पहली छमाही में स्वतंत्रता के लिए एक सामान्य संघर्ष में भारतीयों के विभिन्न समूहों और वर्गों को एक साथ ला रहा था। महात्मा गांधी के नेतृत्व में कांग्रेस ने स्वतंत्रता के लिए संगठित आंदोलनों में लोगों की शिकायतों को चैनल करने की कोशिश की। इस तरह के आंदोलनों के माध्यम से राष्ट्रवादियों ने एक राष्ट्रीय एकता बनाने की कोशिश की। लेकिन जैसा कि हमने देखा है, विविध समूहों और वर्गों ने इन आंदोलनों में विभिन्न आकांक्षाओं और अपेक्षाओं के साथ भाग लिया। जैसा कि उनकी शिकायतें व्यापक थीं, औपनिवेशिक शासन से मुक्ति का मतलब अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग चीजें भी थीं। कांग्रेस ने लगातार मतभेदों को हल करने का प्रयास किया, और यह सुनिश्चित किया कि एक समूह की मांगों ने दूसरे को अलग नहीं किया। यह ठीक है कि आंदोलन के भीतर एकता अक्सर क्यों टूट गई। कांग्रेस गतिविधि और राष्ट्रवादी एकता के उच्च बिंदुओं के बाद समूहों के बीच असंगति और आंतरिक संघर्ष के चरण थे।
दूसरे शब्दों में, जो उभर रहा था वह एक राष्ट्र था जिसमें कई आवाजें थीं जो औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता चाहते थे।
Language: Hindi