Нису све друштвене групе премештене са апстрактним концептом Свараја. Једна таква група била је национално “недодирљиве”, који су из око 1930-их почели да себе називају далит или потлачене. Дуго је конгрес игнорисао далитс, због страха да се прекршила санационалиса, конзервативног високог хиндуса. Али Махатма Гандхи изјаснила је да Сварај неће доћи на стотину ако године не би било елиминисано годинама. Он је назвао “недодирљиве” Харијана или децу Божје, организовао је Сатиаграха да их унесе улазак у храмове и приступ јавним бунарима, резервоарима, путевима и школама. Сам је очистио тоалете да достојанствено дело да се преузме у рад Бханги (машине за чишћење) и убедио горње кавете да промени своје срце и одустану од ‘греха недодирљивости “. Али многи далитски лидери олакшали су различито политичко решење проблема заједнице. Почели су да се организују, захтевају резервисане седишта у образовним институцијама и засебно бирачко бирачко тело које би бирале далит чланице за законодавне савете. Политичко оснаживање, веровали би, решили проблеме својих социјалних инвалидитета. Далит учешће у покрету цивилног непослушности било је ограничено, посебно у региону Махараштра и Нагпур у којој је њихова организација била прилично јака.
Др Б.Р. Амбедкар, који је организовао далитс у удруживање депресивних класа 1930. године, сукобио се са Махатмом Гандхијем на другој конференцији на округлом столу захтевајући одвојене бирачке бирачке за далитс. Када је британска влада примила потражњу Амбедкара, Гандхији је почео брзо у смрт. Веровао је да ће одвојене бирачке бирачке даљине успорити процес њихове интеграције у друштво. Амбедакар је на крају прихватио Гандхијину позицију, а резултат је био Поона пакт септембра 1932. Дао је депресивне класе (касније да би били познати као касту за распоред) резервисана места у покрајинском и централном законодавном савјетима, али они би требало да их гласају општа бирачко тело. Међутим, кретање Далита и даље је пало на национални покрет који води Конгресно.
Неке од муслиманских политичких организација у Индији такође су биле и млаке у одговору на кретање грађанске непослушности. Након падајућег покрета који не сарађују-Кхилафат, велики део муслимана осећао се отуђеним од Конгреса. Од средине 1920-их Конгрес је био видљивији повезан са отвореним хиндуистичким верским националистичким групама попут хиндуистичке махасабхе. Како се односи и односи између Хиндуса и Муслимана, свака заједница је организовала верске процесе са милитантним жарком, изазивајући комуналне сукобе хинду-муслимана и нереде у разним градовима. Сваки немири продубио је удаљеност између две заједнице.
Конгрес и муслиманска лига су уложили напоре да се преговара о савезу, а 1927. године се чинило да се такво јединство може ковати. Важне разлике биле су у питање заступање у будућим скупштинама које су биле биране. Мухаммад Али Јиннах, један од лидера Муслиманске лиге, био је спреман да се одрекне потражње за засебним бирачима, ако су муслимани били увјерени резервисани седишта у Централној скупштини и заступање сразмерно становништву у провинцијама који доминирају муслиманске у покрајини (Бенгал и Пуњаб). Преговори о питању заступљености наставили су се, али сва нада да ће се решити питање на свим конференцијама странака 1928. нестала је када је М.Р. Јаиакар Хинду Махасабха снажно супротстављен напорима на компромису.
Када је започела кретање цивилног непослушности, тако је, дакле, а атмосфера сумње и неповерење између заједница. Отуђено од Конгреса, велики одсеци муслимана нису могли да одговоре на позив за уједињену борбу. Многи муслимански лидери и интелектуалци изразили су забринутост због статуса муслимана као мањина у Индији. Они су се плашили да ће култура и идентитет мањина бити потопљене под доминацијом хиндуистичке већине.
Извор Д
1930. године, Сир Мухаммад Икбал, као председник Муслиманске лиге, поновио је важност засебних бирака за муслимане као важну заштиту за своје мањинске политичке интересе. Његова изјава треба да обезбеди интелектуално оправдање за пакистанску потражњу која се појавила у наредним годинама. Ово је рекао:
“Немам оклевања у проглашењу да ако принцип да индијски муслиман има право и слободан развој на линије сопствене културе и традиције у сопственим индијским домаћим земљама признаје се као основа трајног комуналног насеља, он ће бити спреман да уложи све за своју слободу Индије. Принцип да свака група има право на слободан развој на сопственим линијама није инспирисана било каквим осећајем уског снажног комунализма, а која је инспирисана осећањима злобне воље према другим заједницама ниско и незнатно. Забављам највише поштовање царина, закона, религија и социјалних институција других заједница. Не, то је моја дужност према учењима Кур’ана, чак и да бране своја места обожавања, ако је потребно. Ипак волим комуналну групу која је извор живота и понашања и која ми је формирала оно што сам ја давањем његове религије, њену литературу, њену мисао, своју културу и на тај начин читаву прошлост као животну средину као живи оперативни фактор …
“Комунизам у свом већем аспекту, тада је неопходан формирању складне целине у земљи попут Индије. Јединице индијског друштва нису територијалне као у европским земљама … принцип европске демократије не може се применити на Индију без препознавања чињенице комуналних група. Муслиманска потражња за стварањем муслиманске Индије унутар Индије је, дакле, савршено оправдана …
“Хиндуистички мисли да су засебне изборе у супротности са духом истинског национализма, јер он разуме реч” нација “да значи неку врсту универзалне амалгамације у којој ниједан комунални ентитет не би требало да задржи своју приватну индивидуалност. Такво стање ствари, међутим, не постоји. Индија је земља расне и верске сорте. Овоме додајте општу економску инфериорност муслимана, њихов огромни дуг, посебно у Пуњабу и њиховим недовољним већинама у неким од провинција, као што је тренутно конституисано и почет ћете јасно видети значење наше анксиозности за задржавање одвојених бирачких тела.
Language: Serbian