لم يتم نقل جميع المجموعات الاجتماعية من خلال المفهوم التجريدي لسواراج. كانت إحدى هذه المجموعات هي “المنبوذين” في البلاد ، والتي بدأت منذ حوالي ثلاثينيات القرن الماضي في استدعاء أنفسهم Dalit أو المضطهدين. لفترة طويلة ، تجاهل الكونغرس الداليت ، خوفًا من الإساءة إلى ساناتانيس ، الهندوس المحافظون العاليون. لكن المهاتما غاندي أعلنت أن سواراج لن يأتي لمدة مائة إذا لم يتم القضاء على عدم القدرة على التنسيق. ودعا “Untoutables” Harijan ، أو أبناء الله ، نظم Satyagraha لتأمينهم للدخول إلى المعابد ، والوصول إلى الآبار العامة والدبابات والطرق والمدارس. قام هو نفسه بتنظيف المراحيض لتكريم عمل Bhangi (الكناسين) ، وأقنع الطبقات العليا بتغيير قلبهم والتخلي عن “خطيئة عدم النبل”. لكن العديد من قادة الداليت كانوا حريصين على حل سياسي مختلف لمشاكل المجتمع. لقد بدأوا في تنظيم أنفسهم ، مطالبين بمقاعد محفوظة في المؤسسات التعليمية ، وناخبين منفصلين يختارون أعضاء Dalit للمجالس التشريعية. يعتقدون أن التمكين السياسي سيحل مشاكل إعاقاتهم الاجتماعية. لذلك كانت مشاركة الداليت في حركة العصيان المدني محدودة ، لا سيما في منطقة ماهاراشترا وناجبور حيث كانت منظمتهما قوية للغاية.
الدكتور ب. اشتبك أمبيدكار ، الذي نظم الداليت في جمعية الطبقات الاكتئاب في عام 1930 ، مع المهاتما غاندي في مؤتمر المائدة المستديرة الثانية من خلال المطالبة بالناخبين المنفصلين عن الداليت. عندما أقرت الحكومة البريطانية طلب أمبيدكار ، بدأ غاندي في الوفاة. كان يعتقد أن الناخبين المنفصلين عن الداليتس سيتباطأون عملية تكاملهم في المجتمع. قبلت أمبيدكار في نهاية المطاف موقف غانديجي وكانت النتيجة هي اتفاق بونا في سبتمبر 1932. وقد أعطى الطبقات الاكتئاب (فيما بعد معروفة الطبقات الجدول) المقاعد المحجوزة في المجالس التشريعية في المقاطعات والمركزية ، لكن كان من المقرر أن يتم التصويت عليها في الناخبين العامين. ومع ذلك ، استمرت حركة الداليت في حالة خوف من الحركة الوطنية التي قادها الكونغرس.
بعض المنظمات السياسية المسلمة في الهند كانت أيضًا فاترة في ردها على حركة العصيان المدني. بعد تراجع حركة غير تعاون خيلافات ، شعر قسم كبير من المسلمين بالعزلة من الكونغرس. من منتصف العشرينات من القرن العشرين ، أصبح الكونغرس مرتبطًا بشكل أكثر وضوحًا بالجماعات القومية الدينية الهندوسية مثل الهندوسية ماهاسابها. مع تفاقم العلاقات بين الهندوس والمسلمين ، قام كل مجتمع بتنظيم مواكب دينية مع حماسة متشددة ، مما يثير الاشتراكات الجماعية الهندوسية والأسعار في مدن مختلفة. عمق كل أعمال شغب المسافة بين المجتمعين.
بذل المؤتمر والرابطة الإسلامية جهودًا لإعادة التفاوض على تحالف ، وفي عام 1927 ، يبدو أن مثل هذه الوحدة يمكن أن تكون مزورة. كانت الاختلافات المهمة حول مسألة التمثيل في التجمعات المستقبلية التي كان من المقرر انتخابها. كان محمد علي جاناه ، أحد قادة الرابطة الإسلامية ، على استعداد للتخلي عن الطلب على الناخبين المنفصلين ، إذا تم ضمان مسلمون مقاعد محفوظة في الجمعية المركزية وتمثيلهم بما يتناسب مع السكان في المقاطعات التي يهيمن عليها المسلمون (البنغال والبنجاب). استمرت المفاوضات حول مسألة التمثيل ، لكن كل أمل في حل القضية في مؤتمر جميع الأطراف في عام 1928 اختفت عندما عارض M.R.
عندما بدأت حركة العصيان المدني ، كان هناك جو من الشك وعدم الثقة بين المجتمعات. تم عزلها من الكونغرس ، لم تستطع أجزاء كبيرة من المسلمين الاستجابة للدعوة إلى صراع موحد. أعرب العديد من القادة والمثقفين المسلمين عن قلقهم بشأن وضع المسلمين كأقلية داخل الهند. كانوا يخشون أن تكون ثقافة وهوية الأقليات مغمورة تحت سيطرة الأغلبية الهندوسية.
المصدر د
في عام 1930 ، كرر السير محمد إقبال ، كرئيس للرابطة الإسلامية ، أهمية الناخبين المنفصلين للمسلمين كحماية مهمة لمصالحهم السياسية الأقلية. من المفترض أن يوفر بيانه التبرير الفكري للطلب الباكستاني الذي ظهر في السنوات اللاحقة. هذا ماقاله:
“ليس لدي أي تردد في إعلان أنه إذا كان من المعروف أن المبدأ المسلمي الهندي يحق له التنمية الكاملة والحر على غرار ثقافته وتقاليده في أرضه الهندية ، يُعترف كأساس لتسوية مجتمعية دائمة ، فسيكون مستعدًا للمشاركة في حرية الهند. إن المبدأ الذي يحق لكل مجموعة الحصول على التنمية الحرة على خطوطها الخاصة مستوحاة من أي شعور بالشيوعية الضيقة ، وهو مجتمع مستوحى من مشاعر سوء الإرادة تجاه المجتمعات الأخرى منخفضة وذاتية. أستمتع بأعلى احترام للعادات والقوانين والأديان والمؤسسات الاجتماعية للمجتمعات الأخرى. كلا ، هو واجبي وفقًا لتعاليم القرآن ، حتى للدفاع عن أماكن العبادة الخاصة بهم ، إذا لزم الأمر. ومع ذلك ، أحب المجموعة الجماعية التي هي مصدر الحياة والسلوك والتي شكلت لي ما أنا عليه من خلال إعطائي دينها ، وأدبها ، وفكرها ، وثقافتها ، وبالتالي ماضيها كعامل عمل حي في وعيي الحالي …
“الشيوعية في جانبها الأعلى ، إذن ، لا غنى عنها لتشكيل كلي متناغم في بلد مثل الهند. وحدات المجتمع الهندي ليست إقليمية كما في الدول الأوروبية … لا يمكن تطبيق مبدأ الديمقراطية الأوروبية على الهند دون الاعتراف بحقيقة الجماعات الجماعية. وبالتالي ، فإن الطلب الإسلامي على إنشاء الهند الإسلامية داخل الهند ، لذلك ، له ما يبرره تمامًا …
“يعتقد الهندوس أن الناخبين المنفصلين يتعارضون مع روح القومية الحقيقية ، لأنه يفهم كلمة” الأمة “على أنها تعني نوعًا من التآكل الشامل الذي يجب أن يحتفظ فيه أي كيان مجتمعي بالاحتفاظ بمفرده الخاص. مثل هذه الحالة من الأشياء ، ومع ذلك ، غير موجودة. الهند هي أرض تنوع عنصري وديني. أضف إلى ذلك الدونية الاقتصادية العامة للمسلمين ، وديونهم الهائلة ، وخاصة في البنجاب ، وأغلبيةهم غير الكافية في بعض المقاطعات ، كما هو الحال في الوقت الحاضر وستبدأ في رؤية معنى قلقنا بوضوح للاحتفاظ بالناخبين المنفصلين.
Language: Arabic